На зміну загостреної політичної проблематики епохи Рішельє і Фронди з її культом сильної волі та ідеями неостоицизма приходить нове, більш складне і гнучке розуміння людської особистості, що отримала своє вираження у вченні янсенистов і пов’язаної з ним філософії Паскаля. Ці ідеї відіграли важливу роль у формуванні духовного світу Расіна.
Янсенізм (названий так по імені його засновника, голландського богослова Корнелія Янсения) являв собою релігійна течія в католицизмі, виступало, проте, критично по відношенню до деяких його догм. Центральною ідеєю янсенизма було вчення про передвизначення, “благодаті”, від якої залежить порятунок душі. Слабкість і гріховність людської натури можуть бути подолані лише за підтримки згори, але для цього людина повинна усвідомити їх, боротися з ними, постійно прагнути до моральної чистоти і чесноти. Таким чином, у вченні янсенистов смирення перед несповідимими божественним промислом, “благодаттю”, поєднувалося з пафосом внутрішньої моральної боротьби з пороками і пристрастями, що спрямовується аналізує силою розуму. Янсенізм по-своєму ввібрав і переробив спадщина раціоналістичної філософії XVII ст. Про це свідчить та висока місія, яка відводиться в його вченні самоаналізу і розуму, а також складна система аргументації, яка обґрунтовує це вчення.
У “Андромахи” (1667), яка знаменує настання творчої зрілості драматурга. У цій п’єсі Расін знову звернувся до сюжету з грецької міфології, на цей раз широко використовуючи трагедії Евріпіда, самого близького йому по духу грецького трагіка. У “Андромахи” цементуючим ідейним ядром виступає зіткнення розумного і морального почав зі стихійною пристрастю, що несе руйнування моральної особистості та її фізичну загибель.
Янсенистское розуміння людської природи виразно проступає в розстановці чотирьох головних персонажів трагедії. Троє з них – син Ахілла Пірр, його наречена грецька царівна Герміона, закоханий в неї Орест – стають жертвами своїх пристрастей, нерозумність яких вони усвідомлюють, але які не в силах подолати. Четверта з головних героїв – вдова Гектора, троянка Андромаха як моральна особистість стоїть поза пристрастей і як би над ними, але як переможена цариця і полонянка виявляється втягнутою у вир чужих пристрастей, грають її долею і життям її маленького сина. Андромаха не спроможна прийняти вільне та розумне рішення, так як Пірр нав’язує їй у будь-якому випадку неприйнятний вибір: поступившись його любовним бажанням, вона врятує життя сина, але зрадить пам’ять улюбленого чоловіка і всієї своєї родини, полеглої від руки Пірра під час розгрому Трої. Відмовивши Пірру, вона збереже вірність мертвим, але принесе в жертву сина, якого Пірр загрожує видати грецьким воєначальникам, що прагне знищити останнього нащадка троянських царів.
Парадоксальність побудованого Расином драматичного конфлікту полягає в тому, що зовні вільні і могутні вороги Андромахи внутрішньо поневолені своїми пристрастями. Насправді їхня доля залежить від того, яке з двох рішень прийме вона, безправна полонянка і жертва чужої сваволі. Вони так само не вільні у своєму виборі, як вона. Ця взаємна залежність персонажів один від одного, зчеплення їх доль, пристрастей… і домагань визначає дивовижну спаяність всіх ланок драматичної дії, його напруженість. Таку “ланцюгову реакцію” утворює розв’язка трагедії, що представляє собою ряд уявних рішень конфлікту: Андромаха вирішується піти на обман – формально стати дружиною Пірра і, взявши з нього клятву зберегти життя її синові, покінчити з собою біля вівтаря. Цей моральний компроміс тягне за собою інші “уявні вирішення” конфлікту: за намовою ревнивої Герміони Орест вбиває Пірра, сподіваючись цією ціною придбати її любов. Але вона проклинає його, і у відчаї кінчає з собою, а Орест позбавляється розуму. Однак і благополучна для Андромахи розв’язка несе на собі печатку двозначності: зобов’язана своїм порятунком вбивства Пірра, вона з обов’язку подружжя бере на себе місію помститися його вбивцям.
Парадоксальним виглядає і невідповідність зовнішнього положення героїв і їх поведінки. Для сучасників Расіна величезне значення мав стійкий стереотип поведінки, закріплений етикетом і традицією. Герої “Андромахи” щохвилини порушують цей стереотип: Пірр не просто збайдужів до Герміоні, але веде з нею принизливу подвійну гру, сподіваючись зламати опір цим Андромахи. Герміона, забувши про свою гідність жінки і царівни, готова пробачити Пірра і стати його дружиною, знаючи, що він любить іншу. Орест, посланий грецькими воєначальниками вимагати від Пірра життя сина Андромахи, робить все, щоб його місія не увінчалася успіхом.
Засліплені своєю пристрастю герої діють, здавалося б, всупереч розуму. Але чи означає це, що Расін відкидає силу і могутність розуму? Автор “Андромахи” залишався сином свого раціоналістичного століття. Розум зберігає для нього своє значення як вище мірило людських відносин, як моральна норма, присутня у свідомості героїв, як здатність до самоаналізу і суду над собою. По суті справи, Расін у художній формі втілює ідею одного з найбільш значних мислителів Франції XVII ст. Паскаля: сила людського розуму в усвідомленні своєї слабкості. У цьому принципова відмінність Расіна від Корнеля. Психологічний аналіз в його трагедіях піднято на вищий щабель, діалектика людської душі розкрита глибше і тонше. А це, в свою чергу, визначає і нові риси поетики Расіна: простоту зовнішнього дії, драматизм, що будується цілком на внутрішньому напруженні. Все зовнішні події, про які йде мова в “Андромахи” (загибель Трої, поневіряння Ореста, розправа з троянськими царівнами тощо), стоять “за рамкою” дії, вони постають перед нами лише як відображення у свідомості героїв, в їх розповідях і спогадах, вони важливі не самі по собі, а як психологічна передумова їх почуттів і поведінки. Звідси характерний для Расіна лаконізм в побудові сюжету, легко і природно укладывающегося в рамки трьох єдностей.
Все це робить “Андромаха” етапним твором театру французького класицизму. Не випадково її порівнювали з “Сідом” Корнеля. П’єса викликала бурхливе захоплення у глядачів, але одночасно і запеклу полеміку, віддзеркаленням якої стала комедія-памфлет третьорядного драматурга Сюблиньи “Божевільний спір, або Критика Андромахи”, поставлена в 1668 р. в театрі Мольєра.