Зв’язку поезії Ф. В. Тютчева з художньою культурою ХХ століття багатопланові. Філософічність лірики, відчування “таємничої основи всякого життя – природного і людського” (В. С. Соловйов ), космізм художнього світовідчуття, осмислення душевного життя у вселенському масштабі були “затребувані” творчою практикою Срібного століття, яка в свою чергу надала вирішальний вплив на подальший літературний досвід сторіччя.
Поетичний образ Всесвіту, нічний нескінченності, таємничої водної стихії виникає у віршах Тютчева 1820-30-х рр.: “Літній вечір”, “Бачення”, “Про що ти воешь, вітр нічний…”, “День і ніч” та ін. На перший план виступає тут художнє прозріння ритмів буття “живий колісниці світобудови”, містично пов’язаних з життям “душі нічний”. В космічній нескінченності поволі виявляється і присутність хаотичних сил, безодні “з своїми страхами і мглами”, до часу що таїться під тонким денним покривом (“День і ніч”). Світовий “гул незбагненний” знаходить у Тютчева, як згодом у “пісеньки” Окуджави, музичне втілення: “Музики дальной чути восклицанья, // Сусідній ключ слышнее говорить…” .
Як і в поезії Тютчева, у раннього Окуджави образ нічного світу стає поетичною моделлю Всесвіту. Животворяща водна стихія у віршах “Опівнічний тролейбус” (1957), “Нева Петрівна, біля вас – всі леви…” (1957), “Пісеньці про Арбаті” (1959) втілює споріднений людині нескінченність світобудови, в якій він інтуїтивно вгадує відображення свого шляху: “І я, бувало, тим очам нагнусь // і позначусь в їх синьому океані…”. Якщо у “космічної” поезії Тютчева переважає домінує, урочисто-риторична стилістика, то у Окуджави планетарний образ нескінченності часто проростає на грунті міських замальовок, з властивою їм конкретикою образотворчого ряду, з тональністю неголосного задушевної розповіді: “біла Ніч. Її безшумний крок.
У Окуджави розвивається і посилюється, у зіставленні з Тютчева, звукове, музичне оформлення образу Всесвіту (пор. у Тютчева: “Співучість є в морських хвилях…”), побаченої в його ліриці в иносказательном образі “острова музичного”, в гармонії звернених до кожного “оркестрів Землі” (“Коли затихають оркестри Землі…”, 1967, “Мерзляковский провулок…”, 1991 та ін):
Цей острів музичний,
той щасливий, то сумний,
височить у тиші.
Цей острів неминучий –
немов знак твоєї надії,
немов прапор моєї душі.
Суттєвою для обох поетів була творча інтуїція і про співвідношення душевного життя людини зі вселенськими ритмами. В художньому цілому тютчевської поезії затверджується діалектика автономності душі і її буттєвої причетності загальносвітового досвіду (“Душа моя, Елізіум тіней…”, “Як океан обіймає земну кулю…”), всеєдність мікро – і макрокосму: “Все в мені, і я у всьому!”… Вселенська антиномія Космосу і Хаосу, Дня і Ночі спроецирована тут на світ душі, де під покривами думки, усвідомленого початку ховається “нічний світ” підсвідомості, його “наследья родового” (“Свята ніч на небосхил зійшла…”) . По думці С. С. Бойко, “пантеїстичні мотиви: уособлення природи, перетікання людини на природу і природи на людину, численні уособлення і метафори, що виражають віру у діалог природи з душею” , – зближують пісенно-поетичний світ Окуджави з тютчевської традицією. Подібне взаимоперетекание проявилося в обох поетів у накладенні портретних і пейзажних образів. Показовий приклад у Тютчева – образ “чарівної, пристрасної ночі” очей у вірші “Я очі знав…”; у Окуджави – “тютчевская” рима у вірші “Людина прагне в простоту…” (1965) знаменує образне зближення душі і світових стихій, великої і малої Всесвіту: “Але в глибині його очей // ніби в глибині ночей…”.
Світ хитнувся. Але знову
в холоді, полум’я і безодні
ці дві великих пісні
так злилися, що не розняти.
Вселенська перспектива художнього пізнання душевного життя і людської долі зближує двох поетів. Поезії Окуджави знайома тютчевская антиномія “мислячого очерету” і світової безмежності (“Співучість є в морських хвилях…”). Але якщо у Тютчева часом виникає розлад у відносинах душі з “загальним хором” буття (“Душа не те співає, що море…”), то в ліриці Окуджави сильніше виявляється тяга відчути їх гармонійне равнозвучие. У вірші”Коли затихають оркестри Землі…” (1967) діалогічна зіткнення “шарманки” і світових “оркестрів” зводить воєдино індивідуальне, історично-конкретне з загальносвітовим і вічним:
Уявіть собі: від воріт до воріт,
в ночі наші жорсткі душі турбуючи,
за Сивцеву вражку проходить шарманка,
коли затихають оркестри Землі.
Жива причетність тютчевської традиції проявилася у Окуджави в онтологизации зображення людської долі, нерідко зодягнутого, як і у Тютчева, у форму поетичної притчі. Якщо в окуджавских віршах 1950-60-х рр.
Тютчевский космізм переломлюється у Окуджави і в інтимній ліриці – як у вірші “Два тривожних силуету…” (1992), де тепло людської прихильності зігріває “необжитое мирозданье… зоряну тиху штовханину…”. Окуджавский “куля земної” – “тихий”, “сумний”, максимально наближений до реалій повсякдення. Тютчевське поетичне відкриття Всесвіту успадковується Окуджавой, але вводиться в дискурс простий бесіди, довірчого розповіді про повсякденний, особистісно пережите і багато разів бачене:
І, залитий морями блакитними,
розколотий крутиться куля земної…
…а хлопці торгують голубами
як і раніше. На Сінній площі. (“Магічне “два”…”)
Образ Всесвіту знаходить у Тютчева і Окуджави трагедійного звучання, будучи пов’язаним з интуициями про катастрофічний стан світу. У вірші Тютчева”Останній катаклізм”, образній системі поезій “Про що ти воешь, вітр нічний. “, “День і ніч”, “Свята ніч на небосхил зійшла…” розкривається складна художня діалектика буття Всесвіту на порозі фатального “останньої години” природи, історії – і її потаємним, мудрою Божественної гармонії. Сам модус бачення світобудови на краю безодні посилює екзистенційну напругу поетичної думки і нерідко зближує художні світи Тютчева і Окуджави:
Коли проб’є останній час природи,
Склад частин зруйнується земних:
Всі зриме знову покриють води,
І Божий лик ся в них. (“Останній катаклізм”)
Для Окуджави – поета, який висловив вселенський катастрофізм світовідчуття особистості ХХ століття, зберігається в глибинах культурної пам’яті досвід Тютчева був у цьому плані істотним.
Тютчевский мотив “порогового”, “прикордонного” стану Всесвіту на межі Космосу і Хаосу, часу і вічності розвинений і в ліричній мініатюрі “Поки ще життя не згасла…”, і у відомій пісні “Молитва” (1963):
Господи мій Боже, зеленоокий мій!
Поки Земля ще крутиться, і це їй самій дивно,
поки їй ще вистачає часу і вогню,
дай же ти всім потроху… І не забудь про мене.
Образ світу, що завис над прірвою вічності, відчутті малості земних пристрастей перед лицем Вищої сили (“Господи, твоя влада!”) пофарбовані в”Молитві” трагедійних миропереживанием ліричного “я” – вірить “тростини”, відчуває себе причетним як незбагненною нескінченності, так і певного соціально-історичного досвіду: “Я знаю: ти все вмієш, я вірю в мудрість твою, // як вірить солдат убитий, що він проживає в раю…”.