Календар. У повсякденному житті російського народу століттями зберігалися язичницькі свята і обряди, що зберігають традиції давніх культів родючості та культу предків. Деякі з них відомі і сьогодні. У народному землеробському календарі язичницькі свята химерно переплелися з християнськими.
Святки. Зимовий свято Різдва Христового злився з язичницькими святами. На святках люди вбиралися у карнавальні костюми, шкури тварин і маски, бажаючи обдурити злих духів, які, за повір’ями, в цей час приходять на “цей світ” і здобувають особливу силу. Шумом і веселощами люди відганяли від себе нечисту силу, тому свято був веселий, розгульний, з піснями та забавами.
Святочні ворожіння повинні були передбачити майбутній врожай і приплід худоби. Але більше всього дівчата ворожили на майбутнє заміжжя. Існували десятки різних способів ворожіння. Наприклад, вночі дівчата “пололи сніг”. Потихеньку вони виходили за ворота, поверталися в той бік, звідки дув вітер, і кидали проти нього сніг. Якщо сніг падав швидко і з гучним звуком, то це віщувало швидке заміжжя з молодим хлопцем. Якщо ж сніг падав глухо і криво, то бути нареченому глухим і старим. Підкидаючи сніг на скатертини, дівчата примовляли: “Полю, Полю білий сніг серед поля. Залай, залай, песик, дознай судженого”. Потім дівчата прислухалися, де і яким голосом гавкають собаки. Хрипкий гавкіт – буде суджений старий, гучний і дзвінкий – молодий. В якій стороні лунає гавкіт, з тої і з’явиться наречений.
В цей же час відбувалися магічні обряди, які повинні були забезпечити родючість. Хлопчики ходили по домівках з рукавичками, повними зерна, і “сіяли” його. Одночасно виконувалися пісні, що славлять господарів. Дітей обдаровували пиріжками і смаколиками.
Масниця. Відомий досі свято масляна – дуже стародавнє, язичницьке. В давнину масляна була пов’язана з поминанням предків: звідси звичай поїдання млинців – поминальної їжі. У той же час масляна нагадувала про прихід весни. Спалювання солом’яного опудала, яке уособлює зиму, супроводжувалося веселощами і змаганнями.
Навесні, коли пробуджувалася природа і треба було подбати про майбутній урожай, в селах влаштовували “ярилины гуляння”. В цей час допускалося розгульне пияцтво і веселощі. Дівчата співали:
Під впливом християнства замість Ярила почали почитати св. Юлія (Георгія), який також вважався покровителем врожаю та плодючості худоби.
На русальному тижні, що святкувалося разом з християнською Трійцею на початку літа, поклонялися воді і рослинам. Дівчата плели вінки і кидали їх у воду. В село приносили прикрашену берізку, під якою влаштовувалося частування.
Іван Купала. Літнє свято Івана Купала (Різдво Івана Хрестителя) був одним з найвеселіших і розгульних. Вночі напередодні Іванова дня юнаки та дівчата плели собі вінки, розводили в лісі багаття, водили хороводи. Стрибаючи через вогонь, вони б приносили себе в жертву богам. Ось як про це писала стародавня літопис:
“Напередодні Різдва Іоанна Предтечі з вечора збираються прості люди,… хлопці і дівки, і сплітають собі вінки з їстівних трав або коренів, розпалюють вогонь, поруч з ним ставлять зелену гілку, і, взявшись за руки, водять хороводи навколо вогню, співаючи пісні. А потім через вогонь перескакують, самих себе біса Купали в жертву приносять. Коли минає ніч, тоді йдуть до річки з великим кричанием, вмиваються водою”.
Вважалося, що в Іванов день природа розкриває всі свої цілющі сили. Опівночі розквітає на мить папороть; людина, що знайшов квітку папороті, ставав всезнаючим: він міг побачити скарби, приховані під землею, розуміти мови звірів і рослин.
Ільїн день. У серпні святкували Перунів (Ільїн) день. В давнину це був похмурий свято, який не співали веселих пісень, водили хороводи, а приносили жертви грізному богу. У цей день люди чекали грози і дощу. За народним повір’ям, цього дня вода в річках холоне, забороняється купатися. Казали: “Ілля прийшов, панну пустив”.
Коли закінчувався збір врожаю, російські селяни до останнього часу згадували бога Велеса і жертвували йому останні колосся з врожаю.
Обряди. Безліч переказів слов’янської старовини збереглося в побутових прикмет, пов’язаних з будинком і небіжчиками. Після смерті людині закривають очі мідними п’ятаками: стародавні слов’яни вірили, що мрець з відкритими очима буде виглядати, кого б ще поцупити на той світ. Часто можна почути дуже старе прислів’я: “Про мертвих погано не говорять”. Чому, справді, не можна говорити погано про померлих? За уявленнями слов’ян, душі померлих незримо присутні будинку і навіть могли втручатися у справи живих. Почувши погане про себе, вони могли розсердитися і помститися сказав, наслав на нього хвороба або влаштувавши які-небудь неприємності.
Звичаї. Не прийнято вітатися чи прощатися через поріг, тому що влада будинкового, зберігача світу і тепла сімейного вогнища, простирається тільки до дверей будинку, а за порогом панують чужі сили, що можуть перешкодити дружнім побажань і викликати сварку. Прийнято на новосілля першої запускати через поріг у нову квартиру кішку. Слов’яни вважали кішку тваринам, присвяченим домовикові, часто вона навіть уособлювала господаря будинку, і по її поведінці в новому житлі судили, яке буде життя.
Нарешті, багато хто і сьогодні прибивають над дверима будинку підкову – “на щастя”, чи знаючи, що тим самим вони передають будинок під захист Дажбога-Сонця і його коней, які і повинні були, за віруваннями слов’ян, привезти в будинок успіх.
Зв’язок часів. Таких свідчень збереглася старовини можна навести багато. В них – наша нерозривний зв’язок з предками. З глибини часів вони продовжують жити з нами і по-своєму оберігати від злих і ворожих сил. Слов’янська міфологія, увійшовши в російські билини і казки, стала складовою частиною культури і живила творчість нашого народу. Нам важливо не розгубити кровне спадщину. З “переказів старовини глибокої” можна черпати мудрість і духовні сили.