Церква є святою, світ – не священний; але спасти світ в надії, і кров Христа, цілющий принцип Спокути, тут вже справляє свій вплив. Жак Марітен Відомо, як довго не хотів Олександр Блок вводити у фінал своєї поеми “Дванадцять” образ Ісуса Христа, але в підсумку визнав: “Все-таки це він, Христос”. Зараз, на початку наступного сторіччя, це визнання виглядає воістину пророчим. “Ісус Христос – літературний персонаж нашого часу!” – констатує С. Семенова у статті, присвяченій радянському роману. Додамо безсумнівна: персонаж значний, яскравий, концептуально насичений. Він з’явився на сторінках кращих творів нашої прози – “Майстра і Маргарити” М Булгакова, “Факультету непотрібних речей” Ю. Домбровського, “Доктора Живаго” Б. Пастернака та інших. З’явився, незважаючи на те, що атеїстична наука погоджувалася бачити в ньому тільки факт культури минулого. Література ще раз чудово підтвердила вічність “образу образів” світової художньої культури – образу Ісуса Христа.
Звичайно, Ісус Христос – унікальне явище в історії культури. Згадаймо, що з його іменем пов’язане виникнення світової релігії, багато в чому визначило хід історії, і найбільших церковних рухів. Втілений в ньому ідеал завжди був центром найважливіших етичних рухів. Він не втрачає свого значення в художніх пошуках людства. Багато написано про те, як багата і різноманітна історія літературних втілень Ісуса Христа.
“Євангельські” епізоди в книзі Ч. Айтматова справді здивували читачів. Звернення до сцени діалогу Христа і Понтія Пілата після того, як цю сцену вже дав Булгаков М. в улюбленому всіма романі, багатьма розцінювалося як блюзнірська нетактовність. До того ж раніше Айтматова вважали представником національної художньої традиції, досить далекою від образів християнської культури. А Христос в “Пласі”, з одного боку, так не схожий на полюбилися нам колишніх, національно колоритних айтматовских героїв. А з іншого – викривальні монологи цього Христа настільки далекі від якої б то ні було стилізації “під євангельського” Ісуса, що важко втриматися від докору письменнику в тому, що він взявся за матеріал незнайомий і чужий для себе. Але не будемо тут звинувачувати автора – художній пошук письменника, тим більше такого письменника, вже явище культури. І “Плаха” – явище.
Тема Христа виникає в “Пласі” у зв’язку з лінією Овдія Каллістратова. “У нестримному пошуку істини” Овдій не став благати своїх мучителів про помилування і виявився скинутим з поїзда. Трапилося з ним порівнюється з тим, що сталося колись з Христом: “Адже був вже одного разу в історії випадок – теж дивак один галілейське уявив про себе настільки, що не поступився парою фраз і втратив життя. А люди, хоча з тих пір пройшло вже одна тисяча дев’ятсот п’ятдесят років, всі не можуть отямитися. І кожного разу їм здається, що сталося це буквально вчора. І кожне покоління. заново спохвачується і заявляє, що якби в той день, в той час на Лисій Горі, вони в жодному разі не допустили б розправи над тим галілеянином”.
Про Ісуса Христа сказано поки, як бачимо, коротко, пунктирно. Навіть його ім’я не називається, але за згадуваннями Галілеї, Лисої Гори, вказівкою на час події ясно, про кого йдеться. Ч. Айтматов передбачає досить освіченого читача, розраховує на його художню ерудицію і творчу здатність домалювати намічене. Підкреслимо це обставина: тема Христа починається в романі таким чином, що у читача обов’язково виникнуть власні образні асоціації. Подібне зростання творчої ролі читача, слухача, глядача В. С. Библер розглядає як художній феномен культури XX століття: “. глядач по-своєму – разом з художником. має формувати, доводити, завершувати полотно, граніт, ритм, партитуру до цілісного навечного звершення. Такий “додатковий” читач або глядач проектується автором, художньо изобретается. “Наявність такого “художньо винайденого” читача позбавляє автора від необхідності неодмінною художньої стилізації. “Це ніяк не стилізація, – продовжує В. С. Библер, – але саме зіткнення різних способів бачити і розуміти світ”.
Євангельський епізод вводиться в роман зовсім не як фон для історії Овдія Каллістратова. Його історія досить конкретна, а випадок з “диваком галилейским”, хоча про нього і сказано, що в історії він був одного разу, переростає рамки единичности. Він нескінченно повторюється в нескінченних спогадах: “А люди все обговорюють, всі сперечаються, всі журяться, як і що тоді вийшло і як могло таке статися”. Він піднімається до рівня вічної пам’яті: “”.все забудеться у віках, але тільки не цей день”. Євангельський епізод стає, таким чином, не просто фактом минулого в єдиному часовому ряді, він розгортається як особливий вимір конкретного в його співвідношенні з вічним, а айтматовский Христос є носієм ідей, що втілюють цю особливу міру. Тому на питання Понтія Пілата, є для людей Бог вище нині живе кесаря, він відповідає: “Є, римський правитель, якщо обрати інший вимір буття”.
Складний, багатовимірний світ відтворений в “Пласі”. Художній простір роману теж, з одного боку, конкретно, як місце вчинення конкретних подій, а з іншого – співвіднесено з іншим, вищим простором: “Сонце і степ – величини вічні: по сонцю вимірюється степ, настільки воно велике, освітлюване сонцем простір”.
Складна і образна тканина роману. Пласт вічного, вищого намічений в книзі не тільки християнськими мотивами: образи сонця і степу як вічних величин органічно єдині з чином з іншої художньої системи – чином синьоокою вовчиці Акбары.
Хоча образи Ісуса Христа і вовчиці Акбары сходять до абсолютно різним і навіть різнорідним міфологічним і релігійним традиціям, в романі Ч. Айтматова вони виявляються вплетеними в єдину поетичну тканину. Згадаймо, що в зовнішньому вигляді кожного з цих персонажів підкреслена одна і та ж деталь – прозоро-сині очі. “А якби хто-небудь побачив Акбару поблизу, його б вразили її прозоро-сині очі – рідкісний, а можливо, єдиний у своєму роді випадок”. І Пон-тий Пилат бачить, як Христос піднімає на нього “. прозоро-сині очі, що вразили того силою і зосередженістю думки – ніби Ісуса і не чекало на горі то неминуче”. Образ прозорої блакиті очей Ісуса і вовчиці набуває чинності поетичного лейтмотиву в завершенні цього образного ряду – в описі озера Іссик-Куль, образу “синього дива серед гір”, своєрідного символу вічного оновлення життя: “А синя крутизна Іссик-Куля все наближалася, і йому [Бостону] хотілося розчинитися в ній, зникнути – і хотілося, і не хотілося жити. Ось як ці буруни – хвиля скипає, зникає і знову відроджується сама з себе. “