В основі п’єси Максима Горького “На дні” – суперечка про людину та її можливості. Дія твору відбувається в нічліжці Костыле-вих – місці, як би знаходиться поза світом людей. Практично всі мешканці нічліжки усвідомлюють своє становище як ненормальне: між ними і світом обірвані всі найважливіші-зв’язку – соціальні, професійні, духовні, сімейні. Ніщо не пов’язує і самих ночлежников – вони лише випадково сошедшиеся в одному місці люди, не бажаючі нічого знати один про одного. Отже, роз’єднаність, безпросвітність життєвого “дна”. Що може допомогти людині? Може його взагалі що-небудь врятувати?
У суперечці, наявне про людину, особливо важливі три позиції – Бубнова, Луки і Сатину. Позиція Бубнова фаталистична і в цієї фатальності цинічна. На його думку, всі люди – “зайві”, так як у світі панують безжальні закони, що керують людиною і панують над ним. Люди пливуть за течією, як тріски, “народяться, поживуть, вмирають”. Людина безсилий що-небудь змінити. Звідси – байдужість не тільки до чужого страждання, але і до власної долі. Правда Бубнова – це правда зовнішніх обставин життя.
Лука – мабуть, самий складний образ у п’єсі. Саме з ним пов’язаний основний філософський питання твору. Що краще: істина чи жалість? Чи потрібно доводити співчуття до того, щоб користуватися брехнею, як Лука? Цей мандрівник – єдиний носій ідеї співчуття у п’єсі. Він усвідомлює: є “люди” і є “люди”. Слабким (“люди”) потрібна підтримка: в надії, в вірі, в силу іншого. Бо віра і надія – найпотужніший стимул всіх людських діянь. Ганні Лука намагається полегшити муки відходу з життя, Актора і Попелу вселяє надію на можливість змінити життя на краще. Але, з іншого боку, після зникнення старого знайдена людьми надія… виявляється не тільки ілюзією, але і перетворюється на свою повну протилежність, що приводить героїв до катастрофи. Людям же сильним духом (“людей”), тим, хто знаходить опору в собі самому, не потрібні ні жалість, ні заспокійлива брехня. Вони самі творять свою долю, своє щастя і своє нещастя. Таким чином, філософія Луки включає в себе і християнське довготерпіння, і чуйність до чужого страждання, і тверезий реалізм. Але головне – вона звернена до доброго в душі кожної людини. Це добре пробуджує в ньому бажання стати краще.
Сатин є виразником іншої життєвої позиції: “Все – в людині, все для людини! Існує тільки людина, все ж інше – справа його рук і його мозку”.’ Людину треба поважати, вважає герой, тільки жалість принижує. Але хто сам Сатин? Шулер, людина, що живе явною брехнею. Він говорить гарно, але декларує презирство до тих нещасних, хто працює заради кірки хліба: “Працювати? Для чого? Щоб бути ситим. Я завжди зневажав людей, які занадто піклуються про те, щоб бути ситими”. Говорить про повагу, а принижує того самого “маленького людини”, якого співчувала російська література, починаючи з Пушкіна. Освічений, розумний, сильний Сатин сам, очевидно, міг би вирватися з “дна” життя, але не хоче цього зробити: навіщо? Так ідея “вільної людини” (як і ідея втіхи брехнею Луки) перетворюється на свою повну протилежність – у філософію свавілля, і Сатин стає мимовільним ідеологом зла, перетворюючи його у форму існування на землі і виправдовуючи його.
Таким чином, у п’єсі немає однозначної відповіді на питання: що краще – істина або жаль? Гіркий і висловлює впевненість, що тільки істина в змозі врятувати людство, і розуміння значущості співчуття у житті людей.